Konfuzius - der Meister der chinesischen Philosophie

Der Philosoph, der den größten Einfluss auf das chinesische Volk hatte, ist in der Geschichte des Denkens als K’ung-fu-tzu oder Meister K’ung bekannt. Den Namen Konfuzius erhielt er später von jesuitischen Missionaren, die seinen Namen ins Lateinische übersetzten.

Leben

Gemäß der Tradition wurde K’ung Chung-ni oder K’ung Ch’iu in Ch’ü-fu im Staate Lu geboren, am 21. 10. 551 v. Chr. Es wird gesagt, dass er bis 479 v. Chr. gelebt hat. Sein Vater Shu-Liang-Ho hatte 9 Töchter mit seiner ersten und einen verkrüppelten Sohn mit seiner zweiten Frau. Da keines der Kinder in der Lage war, die Opfer an die Vorfahren darzubringen, hat er sich in bereits fortgeschrittenem Alter von seiner Frau getrennt und um die Hand einer der drei Töchter der Yan Familie angehalten. Die jüngste von ihnen war die Mutter von K’ung-Tzu. Im Alter von drei Jahren verlor er dann seinen Vater.
Von frühester Kindheit an zeigte sich seine Neigung für Riten und Zeremonien; er arrangierte Behältnisse in der traditionellen Ordnung, obwohl er dies nie zuvor gelernt hatte.

Seine Familie schien von noblem Geschlecht gewesen zu sein, jedoch arm, mit der Konsequenz, dass er im Alter von 17 Jahren beschloss, eine untergebene Position in der öffentlichen Verwaltung als Inspektor von Getreidespeichern und Rindern unter der noblen Familie Ki anzunehmen. Zur selben Zeit übernahm er Lehrverpflichtungen in traditionellen Schulen, in denen die Kinder nobler Familien Schreiben und Arithmetik, Bogenschießen, Wagenlenken, Musik und Rituale lernten. Auf diesem Weg begann er eine Lehrerkarriere, die er so lange fortsetzen sollte, bis er seine eigene Schule gründete.
Seiner Vorliebe für Musik frönte er während seines ganzen Lebens, insbesondere kultivierte er den Shao Stil. Er liebte Volksmusik und traditionelle Lieder, die er im Shih King Liederbuch sammelte. Es wird gesagt, dass die Musik es ihm ermöglichte, sich und seinen Jünger und Reisebegleiter Tsi Lu von der Belagerung des Volkes der Kuang zu befreien.
Als Hi Tsi, der Kopf der noblen Mong Familie, realisierte, dass er sterben musste, vertraute er Konfuzius die Erziehung seinen Sohnes Mong Yi Tsi und seines Neffen an. Konfuzius schlug vor, dass sie zusammen zur Stadt von Lu reisen sollten, der Hauptstadt des Staates des Fürsten Chao, um Lao Tan oder Lao Tzu zu treffen, der zu dieser Zeit Gerichtsarchivar war und den er als einen Meister verehrte. Das Treffen der beiden Weisen gestaltete sich zu einer der berühmtesten Szenen der chinesischen philosophischen Tradition. Konfuzius' rätselhafter Kommentar war das Objekt vieler Interpretationen: „Der Vogel fliegt, der Widder läuft entlang des Bodens, aber keiner weiß, wo die Bleibe des Drachens ist. Ich habe Lao Tzu gesehen, er ist wie der Drache.“
Seine Rolle als Berater des schwachen und unentschlossenen Fürsten Ting ermöglichte ihm, die Besonderheiten der Regierung aus erster Hand kennenzulernen und zugleich wuchs sein Prestige als Staatsmann. Daher bekleidete er eine öffentliche Position im Staate Lu als Gouverneur der Provinz von Shung Tu und später ernannte man ihn zum Minister für öffentliche Arbeiten. Im folgenden Jahr wurde er Justizminister, eine Position ähnlich der eines Wesirs. Durch die Effizienz seiner Methoden reorganisierte er innerhalb von drei Monaten die Verwaltung. Er war 50 Jahre alt und bis dahin nahmen einige seiner Schüler auch verantwortungsvolle Positionen ein.

Sein Stern begann jedoch zu sinken, verursacht durch die List des Nachbarstaates von Ch'i, der ein Komplott schmiedete und eine Spaltung zwischen dem Prinzen und seinem Minister bewirkte. Daraufhin wurde er aufgefordert, den Staate Lu zu verlassen. Zuerst ging er in den Staat von Wei, dann weiter zu Pu, wo er versprechen musste, nicht nach Wei zurückzukehren; ein Versprechen, an das er sich nicht hielt, da er dazu genötigt wurde. Das vermittelt uns einen Eindruck davon, in welchem Ausmaß er verfolgt wurde. Später wollte ihm König Shao von Shu ein Gebiet überlassen, aber seine Würdenträger verhinderten dies, da sie von der Qualität der Schüler von K’ung-Tzu wussten. Der junge Prinz Tzu Sho von Wei bat ihn auch, sein Berater zu werden. Es war seine letzte Chance, politisch tätig sein zu können. All diese Rückschläge, die ihm die dunkle Seite der Politik aufzeigten, brachten ihn schließlich dazu, sich aus dem öffentlichen Leben zurückzuziehen und die letzte Phase seines Lebens seiner Schule und dem Zusammenstellen von Dokumenten der Antike zu widmen. Er starb im Alter von 73 Jahren.
Unter seinen Schülern war Yen Hui sein Lieblingsschüler, der vor seinem Meister starb, obwohl er ihm versprach: „Solange Sie leben, Meister, würde ich mich nicht zu sterben trauen“. Jan Keng war einer seiner ersten Schüler und Chung Yu ein Krieger, der sein Schwert liebte; Tsi Tiao Kai lehnte eine öffentliche Stelle ab, um weiter studieren zu können; Yu Jo wurde der Leiter der Schule nach dem Tod des Meisters und beinahe 2 Jahrhunderte später verdankte man Meng-Tzu (Mencius) die Zusammenstellung der Lehren des Meisters im Werk  „Die fünf Klassiker“. Er hatte eine zweite Generation von Schülern, die die Brillantesten von allen waren und ihn auf seinen Reisen begleiteten. Obwohl er in einer feudalen Gesellschaft lebte, machte der Meister keinen Unterschied bzgl. der Herkunft seiner Schüler und schätzte beide, reich und arm, sofern sie den Wunsch hatten, zu lernen.

Die Gedanken von K’ung-Tzu

Wie es mit vielen Denkern der Antike der Fall ist, haben wir keine originalen Werke der chinesischen Philosophen vorliegen. Er pflegte zu behaupten: „Ich wiederhole, ich erschaffe nichts“. Damit deutete er an, dass er mit seinem Beitrag nichts Neues schuf, sondern den Geist der antiken Lehren wiederbelebte, die Kultur (Wen) der Könige der Chou Dynastie.
Eine seiner herausragendsten Arbeiten sind sein Studium und seine Kommentare zum Buch I Ching (Buch der Wandlungen), orakelhaften Weisheiten basierend auf 64 Hexagrammen, mythisch dem Herrscher Fu Hi zugeordnet – die gesammelten Arbeiten der uralten Traditionen chinesischer Weisheit. Beide, die „Kommentare über die Entscheidung“ und die Interpretationen der „Bilder“, dargestellt durch Kombination der unterbrochenen und geraden Linien, sind die Arbeit von K’ung-Tzu und seinen Schülern.
Einige Zeit nach seinem Tod trat „Lun-yü” in Erscheinung. Dies war eine Sammlung von Sprüchen, oft auch als „gemischte Dialoge“ oder „Analekte“ bezeichnet, welche, obwohl sie in sehr zusammengefasster Form und oft ohne Kontext wiedergegeben werden, ein Schlüssel sind, um die konfuzianische Weltsicht zu verstehen, was ihm den Titel „Meister von zehntausend Generationen“ einbrachte.
K’ung Tzu schlägt vor, zu den Prinzipen von Li zurückzukehren, was eine neue, ethische und moralische Interpretation zu diesem Konzept der Beobachtung von traditionellen Riten und Gebräuchen bedeutete. Jenseits von formalen Regeln und Vorschriften geht es darum, sichtbare Ausdrucksform von kosmischer und himmlischer Ordnung auf die Erde zu bringen. Zugleich geht es um menschliches Urteilsvermögen, um die Verbindung zu verstehen, die die Dinge des Himmels mit den Dingen der Erde vereinigt, sodass der Mensch Gerechtigkeit durch all seine Taten verwirklichen kann. Eine enge Beziehung bestand daher für ihn zwischen Moral und Politik, sehr ähnlich der Forderung Platons bzgl. der Regierung durch Philosophen. Ein komplementäres Konzept ist das von Yi, bezugnehmend auf das korrekte Verständnis der sozialen Beziehungen und die Erfüllung sozialer Pflichten und Rechte, die jede Person wahrnehmen sollte.

konfuzianische Philosophie

Konfuzianische Philosophie ist also eine Form von Humanismus, der sich um das Konzept von „Chün-tzu” dreht, dem fürstlichen Menschen, der unabhängig seines familiären Ursprungs moralische Werte kultiviert, seine Pflichten kennt und der mit dem Blick auf das Gute der Gesellschaft agiert, der er dient. Das aristokratische Konzept wurde in Verbindung gebracht mit dem Begriff „Gentleman“, welches Konfuzius im Sinne von jemandem, der zum Adel einer privilegierten Klasse gehört, verwendet, aber eher den noblen Menschen meint, der bereit ist, sein Leben der Übung von Güte und Tugenden zu widmen. Der Chün-tzu ist ein guter, aber starker und mutiger Mensch, der in diesen Disziplinen ausgebildet ist, um der Gesellschaft zu dienen.
Um das Ideal von Chün-tzu zu erreichen, sind Studium und Erziehung essenziell, nicht mit dem Zweck, sich theoretisches Wissen anzueignen, sondern um Wissen praktisch umzusetzen und sich dadurch selbst verbessern und vervollkommnen zu können.
Konfuzius betont die Tradition der Verehrung der Ahnen, angewandt auf die zwingende Pflicht, seinen Eltern zu dienen.  Dieses Modell, ausgeweitet auf seine Vorgesetzten, hilft, dass der Staat gemäß seiner Doktrin wie eine große Familie organisiert wird. In diesem Sinn hat die Entwicklung des Individuums einen Einfluss auf das Wohlergehen der Gesellschaft.

Dieser Artikel ist eine Übertragung des Artikels „Konfuzius“, der auf der website library.acropolis.org erstmals veröffentlicht wurde, ins Deutsche.